Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.)



страница4/5
Дата01.06.2015
Размер0,81 Mb.
ТипДиссертация
1   2   3   4   5


В третьей главе «Идеи индийской философской традиции в западной науке и практике» автор дает характеристику движения «Нью Эйдж», рассматривает интерпретацию идей индуизма в «новых» религиозных течениях Запада, обосновывает возможность адаптации идей индийской духовной традиции на основании теории социальных практик П. Бурдье, анализирует воззрения современного естествознания и трансперсональной психологии, разрабатывающие новые концептуальные подходы к объяснению мира и человека, невозможные без понимания мира как Великой Цепи Бытия и включающие в себя идеи индийской философии, а также выявляет специфику диалога культур, предпринятую в творчестве Дж. Кришнамурти.

В первом параграфе третьей главы «Движение «Нью Эйдж» и «западный индуизм» охарактеризовано движение «Нью Эйдж», ставшее с 70-х годов парадигмой нового мышления на Западе. Движение начало формироваться как реакция на кризис, охвативший все стороны западного общества. На самом деле название «Нью Эйдж» весьма условно, общественного движения в обычном понимании нет, есть определенное мировоззрение, разделяемое различными организациями, людьми разных социальных статусов, групп и возрастов. Основные идеи, характеризующие движение «Нью Эйдж» формировались под влиянием альтернативных культур, и в очень большой степени под влиянием идей индийской философии. В 80-е годы ХХ века вышла книга американской журналистки М. Фергюсон «Сообщество Водолея», ставшая манифестом движения «Нью Эйдж». Анализ многих явлений, произошедших в западных странах в 60-80-е годы, проведенный М. Фергюсон, показывает, что в сознании, ментальности и умонастроениях представителей западной культуры произошли перемены, которые позволяют сторонникам движения – нью эйджерам – верить в реальность «нового века».

К центральным мировоззренческим положениям «Нью Эйдж» можно отнести идею трансформации сознания человека, в которой обнаруживается единство реального «Я» во всей вселенной и всеми другими существами, и идею духовного поиска, предполагающую выявление божественного индивидуального начала и возможность его слияния с Абсолютом.

К наиболее многочисленным течениям «Нью Эйдж» в настоящее время относятся следующие: Общество Трансцендентальной медитации, Международное общество сознания Кришны, Международное бюро саньясинов, Сатья Саи Баба Фаундейшн. Почти все перечисленные течения представляют собой религиозные организации - ашрамы, основанные каким-либо лицом для пропаганды идей и образа жизни духовного учителя, а также для привлечения адептов. Во всех перечисленных ашрамах можно выделить общие черты, характерные для них вне зависимости от специфики деятельности, которую они выполняют и целей, которые ставят перед собой. К таким особенностям относятся тенденция к мировоззренческой всеохватности и убеждение в том, что главным механизмом изменения мира является проявление божественного сознания в человеке.

Близость основных идей «Нью Эйдж» и теоретических положений перечисленных религиозных движений позволяют автору сделать вывод, заключающийся в том, что западные ашрамы проповедуют не «чистый» индуизм, не какие-то его философские направления, например, йогу, веданту, мимансу и т.д., а неоиндуизм, возникший на стыке духовно-мистического поиска Индии и европейской культуры, популяризацию которого начал уже Вивекананда. Но если он и его последователи адаптировали идеи индуизма для того, чтобы раскрыть Западу значимость индийской культурной традиции и были обращены в основном к интеллектуальной страте общества, то деятельность современных ашрамов можно характеризовать как деятельность, направленную на решение повседневных теоретических и практических задач, стоящих перед западным человеком. Поэтому происходит «омассовление», а значит и упрощение тех идей, которые проповедуют духовные учителя. Для того чтобы идеи индийской философии стали органичной частью западной культуры, многочисленные гуру часто сужают их содержание до привычных и понятных западному человеку проявлений. Стремление обеспечить доступность идей индуизма для всех слоев западного общества приводит в настоящее время к формированию ашрамов, ориентированных на коммерческий и идеологический успех и использующих в пропаганде своих идей не только лекции и семинары, но и другие средства массовой информации, включая интернет.

Одним из самых известных «новых» религиозных обществ на Западе является Международное общество сознания Кришны, основанное Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 г.

Интерпретацию идей кришнаизма Прабхупада проводит на основе текста Бхагавадгиты, в котором история и миф неразличимы. Истинность содержания Гиты не подвергается им сомнению, она получена путем откровения – шрути, и подкреплена и объяснена смрити – священным Преданием.

Цель учения – как она сформулирована Бхактиведантой - понятна и близка каждому человеку: спасение человечества из плена неведения, вызволение его из тюрьмы материального существования, освобождение от чувства тревоги и беспокойства1. Это возможно только тогда, когда человек сможет понять кто он, каково его положение в мире и каковы причины его страдания.

Необходимо отметить, что в объяснении этих вопросов Прабхупада опирается на подробно разработанную в индийской философской литературе философию вайшнавизма - учение Дживы Госвами и основателя кришнаизма Чайтаньи. Кришна для него – это высшее личное Божество (Бхагаван), трактуемый выше безличного Брахмана, он есть Верховная Личность Бога. Безличный Брахман подчинен Верховной Личности. Именно полное целое - Личность Бога, в отличие от безличного Брахмана, обладает огромным потенциалом энергий – шакти, порождающих и разрушающих миры, составляющих основу человеческих душ, бытия и сознания.

Кришна или Верховная Личность Бога – величайший из живых существ. В качественном отношении живые существа неотличны от него, и потому Господь контролирует деятельность материальной природы во всей вселенной2. Материальная природа делится на низшую и высшую, к которой относятся живые существа. И высшая, и низшая природа находятся в подчиненном положении по отношению к Кришне. Кришна Верховный Господь обладает высшим сознанием. Все живые существа – дживы - также наделены сознанием в силу своей причастности к нему. Сознание Кришны охватывает все тела. Но ограниченная материальным телом, человеческая душа-джива забывает о своей причастности к Богу и запутывается в «лабиринте собственной кармы». Задача ее существования – достичь свободы и подняться на уровень «чистого сознания», что возможно за счет благодати (крипы), когда парашакти-высшая энергия Кришны наполняет мир. Сутью парашакти является наслаждение. Бхагаван хочет наслаждаться дживами. Таким образом, Кришна обязан своим наслаждением дживам, а дживы – Кришне.

Бхакти – любовь-наслаждение, любовь-преданность Бхагавану становится для Бхактиведанты одним из главных путей спасения. Свами Прабхупада полагает, что служение Богу – процесс, сопровождающий любую религию, поэтому неважно к какой конфессии принадлежит человек.

Духовное служение предполагает признание вечной духовной обители и адекватные пути ее достижения. Таким адекватным путем является йога, описанная в Бхагавадгите. Йога возрождает и культивирует в человеке чувство любви к Кришне, которое потенциально присутствует в каждом как его благодать. Любовь к Кришне способна обеспечить мир, счастье и радость всем людям. Тот, кто встал на путь любви, должен трудиться. Труд – ярчайшее выражение служения Кришне. Подчеркивание значения труда в жизни общества у Свами Прабхупады совпадает с его оценкой в западной культуре. В системе ценностей индуизма Свами Прабхупада выделяет те ее значения, которые близки ценностям западной культуры. Это касается и сексуальной жизни и проблем власти и авторитета.

Автор замечает, что учение Бхактиведанты не просто несет в себе элементы в той или иной мере присутствующие в западноевропейском сознании. Он предлагает свой путь решения тех противоречий, которые накопила западная культура. Это путь состоит в обретении духовной свободы, которая трактуется как мистическое обретение «иного измерения» существования, полноты и целостности. Но если в традиционных ашрамах реализация свободы – удел одиночек, и требует огромных духовных усилий, то в кришнаизме она становится массовым идеалом, основывающимся на преданности Бхагавану и замещающему его на земле вероучителю.

В Обществе Трансцендентальной Медитации (ТМ) предпринимается еще более глубокая попытка адаптировать идеи индуизма в массовое сознание Запада. Эта цель достигается через разработку психопрактик, позволяющих эффективно реализовать задачи, стоящие перед человеком в его повседневной жизни.

Основатель общества ТМ – Махариши Махеш Йоги. Формируется общество ТМ в 1958 г. в Мадрасе, становится широко известным на Западе с конца 60-х годов ХХ века.

Махариши Махеш Йоги не вырабатывает новой неоиндуистской концепции, его теория направлена на реализацию практических целей, стоящих перед человеком. Сутью его системы является обоснование медитации (садханы), обеспечивающей человеку счастливую жизнь. Садхана Махариши Махеш Йоги основывается практически полностью на мантра-йоге, которая приводит к достижению трансцендентального состояния через повторение в течение определенного времени священных слов и слогов с полной концентрацией на них сознания. Медитативная техника Махариши Махеш Йоги обещает духовное блаженство, житейский успех, чувственное наслаждение, преодоление неприятностей, спасение от мирового зла, облегчение контактов с другими людьми, улучшение мыслительных способностей.

Подобно своим предшественникам, Махариши Махеш Йоги исходит из основных положений индуизма и всячески подчеркивает свою связь с ними, хотя вносит в них определенные коррективы. Диссертант показывает, что удачная адаптация неоиндуистских идей учения Махариши Махеш Йоги в западную культуру определена наукообразностью ТМ и близостью к психоанализу. Так, понятие космического закона он связывает с представлением об эволюции Вселенной. В свою очередь для раскрытия понимания эволюции Махариши Махеш Йоги использует понятие дхармы, под которой он понимает неуязвимую силу природы, поддерживающую существование космической жизни и обеспечивающую все полезное для эволюции1.

Увлеченность Махариши Махеш Йоги идеями развития и прогресса приводит его к отрицанию идеала аскетизма, т.к. по его мнению, аскетизм закрыл перед Индией «ворота прогресса». Дхарма – это путь эволюции, а йога есть способ ее реализации, именно с ее помощью человек достигает состояния Бытия – вершины эволюции. Бытие – это высшее счастье, блаженство, и через максимальную реализацию всех своих потребностей и желаний с помощью трансцендентальной медитации человек переходит ко все более тонким потребностям, пока не заканчивает вкушением высшего трансцендентного блаженства.

Махариши Махеш Йоги не видит необходимости в том, чтобы его последователи порвали с традициями своих конфессий. Для него трансцендентальная медитация лежит в основе всех религий и поэтому «выше» их. Такое толкование ТМ лишает ее религиозной сущности и превращает в одно из средств психоанализа. Махариши понимает это, поэтому указывает, что ТМ не просто выявляет бессознательные импульсы, но еще и обнаруживает в глубинах своего подсознательного источник трансцендентного бытия, те тонкие сферы, лежащие за пределами сознания, работа с которыми позволяет ей пробудить скрытые способности человека, раскрывающие его потенциал1. В этом трансцендентальная медитация превосходит психоанализ. Она расширяет сознание за счет более развитых его состояний, а не останавливается на исследовании его подсознательных глубин. Из этого следует, что только в процессе ТМ человек достигает счастья. А так как ТМ выводит человека за пределы его сознания в состояние сверхсознания, общего для всего человечества, то она превращается из индивидуального метода в метод воздействия на психосферу человечества, в средство его неизбежного коллективного спасения.

Достичь данного состояния «чистого сознания» можно с помощью мантры-йоги. У Махариши Махеш Йоги мантра-йога представляет собой определенную психологическую технику, которая облегчает нашу жизнь, тренирует мышление, укрепляет здоровье и позволяет рассчитывать на положительный результат, гармонизирует отношения человека с другими людьми и с самим собой. Популярность учения ТМ также определяется тем, что, фиксируя жизненные и общественные противоречия, в нем даются рецепты их разрешения как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, которые, по мнению сторонников ТМ, действительно результативны.

В 70-х годах появляется ашрам «Международное бюро саньясинов», который в мировоззренческих установках и практической деятельности ориентируется не столько на положения индуизма, сколько на представления, выработанные в социальных практиках западной культуры. Его основатель - Бхагван Шри Раджниш, имя которого получило скандальную известность на Западе. Но если для индуизма «саньяса» означала отречение от мира, то для Раджниша она становится отречением от навязываемых миром условностей, от того, что определяет человека извне. Главная задача ашрама, по Раджнишу, помочь людям найти пути выявления своей божественной сущности.

Основные идеи его учения, несомненно, почерпнуты из индуистской философии, что проявляется в его признании первичности безличного и невыразимого абсолюта – Брахмана, закона кармы и достижения свободы через слияние с Абсолютом, который может постигаться различными путями.

Если бы Раджниш ограничился этими идеями, то его учение можно было бы отнести к одному из многочисленных направлений секуляризованных процессов в индуизме. Однако в отличие от индуистских реформаторов он исходит из западноевропейских представлений о человеке и его существовании.

Это проявляется в критике рационализма и морального ригоризма западного общества, приводящего человека к самоподавлению, жертвованию собственным удовольствием, известному аскетизму и, в результате, потере смысла жизни. Человек становится несчастным. Главными чертами его характера в современном мире, считает Раджниш, являются жестокость и агрессивность. Для того чтобы преодолеть эти негативные явления, человеку необходимо стремится к просветлению.

Просветление для Раджниша - это невыразимый и непостижимый акт. Описать просветление можно только негативно, это отсутствие «Я», «эго». Но если для неоиндуистских учений «Я» - это продукт ложной самоидентификации с непостоянным преходящим потоком мыслей, чувств и представлений, то Раджниш понимает под «Я» возникшие в результате воспитания застывшие стереотипы поведения и мышления, и кроме того, подавленные комплексы и инстинкты, главный из которых сексуальный. Поэтому одной из основных характеристик просветленного сознания у Раджниша является спонтанность, изменчивость, непредсказуемость, открытость новому. Такая активность разума, при которой он, «помешанный» на активности, выбрасывается из своей сущности, называется у Раджниша способом активной медитации. Просветленность – это состояние, которое может достичь каждый. Для этого надо полностью принимать свою природу, в том числе и физическую, наслаждаться жизнью здесь и сейчас, удовлетворять все свои потребности и влечения. Подчинение влечениям – один из этапов к полному от них избавлению, от снятия барьеров между обыкновенным и божественным сознанием. Секс для Раджниша и есть один из путей приобретения духовности.

Секс – это «базовый импульс бытия», который необходимо уметь трансцендировать. Он предполагает опыт тотального погружения в удовлетворение страсти, он должен быть совершенным по своей глубине и насыщенности. Лишь такой тотальный опыт не оставляет «кармического следа», ведущего к новому рождению, и дает понимание того, что удовлетворение страсти не приносит счастья, что последнее надо искать в трансцендентном. Секс – это не способ снять напряжение, это акт медитации, это диалог между человеком и природой1.

Раджниш подчеркивает, что он не учит какой-либо доктрине, он учит, по его словам, «просто тому, как быть». Его не интересует природа божественной реальности. Он говорит о «религиозной сущности», под которой понимает новое отношение к человеку. Раджниш полагает, что религии разрушили целостность человека, они прославляют его дух, но принижают его естество. Он указывает, что все религии рассматривают человеческую жизнь на Земле как расплату за грехи. Уже тем самым они лишают его гармоничного существования, не дают переживать единство мира и человека.

Настоящая религия, считает Раджниш, не имеет названия. Подлинная религиозность не сводится к религиозным догматам. Поэтому человека надо учить не религии, а чувству религиозности, восприимчивости к божественному.

Основателем ашрамов «Прашанти Нилаям» и «Бриндаван» является Бхагаван Шри Сатья Саи Баба (род. в 1926 г.). Ашрамы Сатья Саи Бабы имеют филиалы в 150 странах мира и являются в настоящее время одними из самых популярных.

Учение Сатьи Саи Бабы строится на представлениях адвайта-веданты. Он утверждает, что в основе мира лежит Единое, Абсолют, не имеющий ни начала, ни конца. Знание о нем донесли до нас риши, легендарные мудрецы, обретшие его через откровение. Затем это знание получило свое выражение в Веданте. Основным источником индийской философской мысли Саи Баба объявляет Упанишады, Брахма-Сутры и Бхагавадгиту.

Далее в том же духе адвайта-веданты Сатья Саи Баба разделяет мир на мир истинный и мир иллюзорный, которые раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания. Эти миры не отгорожены друг от друга непроницаемой стеной, они дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту. Индивидуальные души (дживы) для Саи Бабы – это дополнения, возникающие из Целого (Парабрахмы).

Знание, которое позволяет нам понять мир как Единое, Сатья Саи Баба называет Видьей. Видья – внерациональное знание, сверхрациональная интуиция, рассеивающая незнание (авидью) и являющаяся непосредственной причиной духовного просветления. Видья – знание Истины имеет два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает всеми необходимыми средствами для поддержания жизни, дает знание об окружающей человека действительности, Брахма Видья – это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведет к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос – это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств.

Сатья Саи Баба критикует западную культуру, считает, что современный мир – это мир упадка Дхармы - Божественного порядка, в котором человека интересуют только приобретения и накопления. Средством исправления такого положения дел является изменение сознания людей, наполнение их святостью. Обретение святости возможно только под руководством Гуру в результате индивидуального поиска через образование, веру и преданность.

Образование предполагает не знание научных концепций и гипотез, которыми изобилует западная наука, а знание, представленное индийской философией. Веру Сатья Саи Баба трактует как желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом. Преданность он связывает не только с Божественной любовью, но и со служением Богу. Служение Саи Баба понимает в неоиндуистском ключе как деятельность в мире, которая должна быть реализацией долга, но пребывать в духе непривязанности.

Настоящая цель поиска Истины – освобождение себя. Для этого человеку необходимо вырваться из «объятий» эго. Человек должен отбросить объективное знание о мире и о себе как объекте, только в этом случае можно понять свою сущность. В человеке заключен бессмертный Дух, Атман, искра Божественности. Сатья Саи Баба настаивает на том, что природа человека не представлена одним только материальным телом, он имеет тонкие тела, одно из которых джива-атма, индивидуализированная Атма или «Я». Это индивидуализированное «Я» вечно, не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает.

Путь духовного преобразования – это Санатана-Дхарма, те предписания и правила, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Санатана-Дхарма невозможна без практики садханы. Садхана – это процесс или средство достижения духовных целей. Как процесс садхана представляет собой не только стадии достижения целей внутри него самого, она также связана с четырьмя ашрамами-дхармами как определенными этапами жизни человека. Сатья Саи Баба не требует от своих последователей достижения саньясы для обретения свободы. Человек может оставаться домохозяином и достичь освобождения, единения с Брахманом.

В духе идейных принципов неоиндуизма Сатья Саи Баба считает, что распространение духовности в мире является мессианским призванием Индии. Все существующие религиозные доктрины исходят из тех положений, которые впервые были открыты в индуизме. Польза от этих религий есть: служение, которое они предлагают человечеству – это расширение сознания за пределы материальной сферы и воспитание Божественности, которая есть в нем. Но только индуизм основан на понимании того, что Единое проявляется через многочисленные многообразные формы. Этот факт, по мнению Саи Бабы, определяет неограниченность индуизма географическими рамками страны и принятие его людьми различных национальностей.

Автор приходит к выводу, что все перечисленные направления Нью Эйдж базируются на принципах индуизма, и представляют собой в настоящее время некие новые светско-религиозные образования, получившие легитимность на Западе. Это означает, что идеи индийской культуры перестали быть «чужими» для западного общества, они проникли вглубь западной культуры. Это стало возможным в результате широкого соприкосновения этих идей с западной культурой, с их интерпретацией и адаптацией во всех сферах социальной и индивидуальной жизни.

Диссертант полагает, что объяснение этих процессов дает теория практик, особенно активно развивающаяся в последнее время в социальных науках – в антропологии, философии, истории и т.д. Практика – это понятие, которое может быть отнесено ко всей сфере человеческой деятельности и мышления.

Как категория, обнимающая собой всю целостность человеческого существования, практика включает в себя множество аспектов. Автор отмечает, что важнейшей характеристикой практики является то, что она представляет собой описание интерпретаций. Это исследование правил, по которым интерпретативное сообщество устанавливает смыслы текстов. Понимание механизмов интерпретации в практиках предполагает их рассмотрение в качестве фоновых и раскрывающих практик.

Перечисленные фундаментальные свойства практики попытался осмыслить в восьмидесятых годах прошлого века французский социолог П. Бурдье. Бурдье показал, что объективные социальные структуры предстают в интериоризованной форме социально-структурированных ансамблей практических схем или инкорпорированных структур – габитусов, предрасположенных функционировать как структурирующие структуры, порождающие практики и представления. Понятие габитуса, позволяет выявить особенности социальных практик как постоянно воспроизводимого и постоянно нового опыта.

Социальные практики могут рассматриваться как фоновое (неэксплицированное) знание и умение, и как конкретная деятельность, соединяющая слова и действия. Это значит, что фоновые практики предстают деятельностным контекстом, в котором интерпретируется высказывание или поведение, с одной стороны, а, с другой, габитус как выражение конкретной деятельности, позволяет увидеть основные способы социального существования, имеющие место в данной культуре и в данный момент истории. Это значит, указывает Бурдье, что, будучи совокупностью интериоризированных моделей практик, габитус сообщает их участникам возможность свободно производить практики, и в то же время жестко ограничивает эту возможность.

Автор полагает, что все перечисленные направления движения Нью Эйдж «ухватили» неэксплицированные, фоновые ожидания и настроения западного общества и оформили их в стройную систему смысложизненных, нравственных и религиозных представлений. Затем уже произошла их реализация в перечисленных обществах в соответствии со специфической логикой западной культуры, в которую они стремились инкорпорироваться.

В частности, Международное Общество Сознания Кришны создало своеобразную религиозно-мистическую параллель тем процессам, которые являлись характерными для социально-психологических тенденций западного общества, а именно, формированию особого типа индивидуалистической личности, выросшей на почве острейшего отчуждения. Контркультурная молодежь, отрицающая нормы и ценности западного общества, тем не менее хотела быть вписанной в это общество, хотя бы потому, что практический мир западной культуры, конституированный габитусом, для живущих в нем людей – это мир уже достигнутых целей, способов применения, условий существования, которым необходимо следовать даже в том случае, если он перестал поддерживать оптимальные отношения «личность – общество», отвергал «особость» и уникальность человеческого существования.

Общество ТМ (как, впрочем, и Общество Сознания Кришны) уловило другую фоновую окраску социальных практик Запада, вне которой не могла произойти адаптация представленных в нем идей индийской философии. Это стремление к гедонизму, вера в эволюцию и технический прогресс, которые обеспечат человеку на Западе счастливую и беспроблемную жизнь.

Раджниш умело эксплуатирует еще одну идею, лежащую в основе всех социальных практик Запада - идею свободы, и связывает ее, с одной стороны с реализацией «духовной революции», а, с другой, с проявлениями человеческой сексуальности.

Учение Сатья Саи Бабы, на первый взгляд, - достаточно четкая система идей индуизма. В этом смысле оно кажется наиболее далеким от социальных практик Запада. Но в том-то и дело, что его учение – продукт в течение долгого предшествующего времени реформируемого универсалистского индуизма, сознательно адаптирующего свои идеи к представлениям западного человека и впитывающего разнообразные направления западной культуры, а, с другой стороны, попытка сохранения своей приверженности духу индуизма и обоснование его мессианской роли. Все это порождает невообразимое смешение взглядов и представлений, в котором уже невозможно выявить специфическое основание социальных практик Запада и/или Востока, и которое благожелательно воспринимается западной публикой в современном информационном обществе.

Все это позволило идеям индийской философии «встроиться» в западную культуру таким образом, что они стали неотъемлемой ее частью. Но если для интеллектуальных кругов идеи индийской философии являлись необходимыми в их поисках духовности, то со временем, повторенные достаточным количеством людей, они стали зарегулированными и унифицированными, как само научное знание. Со временем эти идеи превратились в такой же стандартный предмет потребления, как и любой другой товар массовой культуры. Переосмысленная «элитарная» мистическая культура оказалась включенной в жизнь западного человека наравне с собственными ценностями, допустив при этом признание превосходства восточной духовности над своей культурой. «Западный индуизм» превратился в практическое верование, он стал выполнять цели, связанные с повседневным существованием человека, с его работой, карьерой, отдыхом, лечением, оздоровлением и т.д. Он стал ощущаться как практическое чувство: «Практическое верование – это не «состояние души», и еще меньше какое-то сознательно принятое решение верить в некоторый корпус догм и учрежденных доктрин, это «состояние тела», которое дается устанавливаемым в практике отношением непосредственного согласия между габитусом и конкретным полем, немым опытом мира, который дает нам практическое чувство»1. Идеи, представленные в религиозных движениях Нью Эйдж сегодня, оказались переплавленными в социальную практику западной культуры, в «здравый смысл» и принадлежат уже более западной, а не восточной культуре.

1   2   3   4   5

Похожие:

Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconПрограмма вступительных экзаменов по специальным дисциплинам, соответствующих профилю
Востока, русской философской традиции; знакомство с классическими философскими текстами
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconПрограма курсу «філософська антропологія» для студентів напрямку підготовки
Программа построена с учетом богатейшей историко-философской традиции, а также современных философских и научных антропологических...
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconВопросы к вступительным экзаменам по философии
Предмет, основные вопросы и функции философии. Место философии в духовной культуре человечества
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) icon1. Цель курса. Развитие у соискателей интереса к фундаментальным знаниям, формирование у будущих специалистов научного мировоззрения, философской и общей культуры
Выработка потребности к философским оценкам исторических событий и фактов действительности, усвоение идеи единства мирового историко-культурного...
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconОбщая характеристика римской философии 3 Особенности риммской философии 6
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем...
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconСовременная западная философия особенности современной западной философии
Особенности современной западной философии а отсутствие противостояния материализма и идеализма, рационализма и иррационализма
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconАнтичные ближневосточные цивилизации Вавилоно-ассирийская цивилизация. Античные государства Передней (Западной) Азии и
Сирии, Ливана), наряду с Египтом, в 4-1-м тыс до н э явились колыбелью сначала древнегреческой, затем арабской (ближневосточной и...
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconМетодические указания для студентов заочной формы обучения Дисциплина по направлению 222000. 62 «Инноватика»
Критерии различения гуманитарного и естественно-научного знания. Единство и взаимосвязь гуманитарной и естественно-научной культур....
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconПлан Введение I глава: Основные проявления кризиса современной западной культуры. II глава: Основные философские учения Востока. III глава: 9 уроков мудрости Дао
Целью данной работы является рассмотрение кризиса западной культуры и путей возможного преодоления некоторых кризисных моментов
Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.) iconМетодические рекомендации для учителя: учебно-методическое пособие /Т. И. Науменко, В. В. Алеев. 5-е изд., стереотип. М.: Дрофа, 2005г
Целью программы по музыке является: формирование музыкальной культуры учащихся как неотъемлемой части их духовной культуры; духовно-нравственное...
Разместите кнопку на своём сайте:
docs.likenul.com


База данных защищена авторским правом ©docs.likenul.com 2015
обратиться к администрации
docs.likenul.com